王陽明心外無物之旨──當代新儒學與江華學派之詮釋

自南宋以後朱子慢慢被接受為儒學之正宗，元代開始以《四書》為科舉之基本經典之一，朱子的集註是解讀《四書》之唯一版本。朱子重編《大學》和補以格物致知之旨更被尊為的論。明朝初年理學雖有一些新的詮釋，但基本上仍是以朱學為主，也特別重視《大學》格物之義。王陽明青年時學習朱子之格物工夫無成，但最終卻能突破朱學的樊籠，對格物致知別創新詮，提出致良知教。陽明學的主要觀念是反對朱學之析心與理為二，而提出心即理，心理為一，並明確提出心外無物之論。心外無物之論旨，固然是陽明學的核心觀念之一，但也有相當嚴重違反常識之處，類似西方之主觀唯心論，因此，當時已受學者之懷疑，也是陽明門下弟子常有之疑問。但陽明之雄辯滔滔似能說服當時之學界，接受致良知教，而取代朱學之地位。然而，陽明對「心外無物」之論述不多，此一課題之確切疏釋，實不易易。本文重新檢討陽明相關的文獻，以申論其旨，及探討其理據。「心外無物」之說實很少解人，或被認真分析辯解其合理性。朱子析心與理為二，固然有不完全恰合孔孟之儒學之型態，但卻無以心涵蓋外物的主觀主義的質疑。陽明之提出心外無物，是良知教的理論上所蘊含的一個論題，但它的證成也可以說是陽明學，以至正統儒學，是否合理或有違常識的一塊試金石。