從《儒門內的莊子》淺議「莊子化的儒學」是否可行？

楊儒賓教授新著《儒門內的莊子》1這本書，主要有兩方面的學術貢獻：一、他嘗試打破兩漢以來學派劃分的框架，對中國哲學的理論型態，重新進行類型學的區分；二、他試圖以莊學為典範，在東、西方哲學的探討中，建立一門以「形氣主體」為「基礎存有論」的「身體形上學」。他透過將莊子歸入儒門的論證策略，主張以「形氣主體」與「物化存有論」為基礎的莊學，才能真正肯定人的在世存有、賦予人文以終極的意義，而這正是儒家的大本與達道。反過來說，若儒家能接納莊子型態的思想，那麼這就代表，儒家對其最深刻的身體主體與物論內含的覺醒。這種覺醒從向、郭注《莊》開始，最終表現在晚明的反理學思潮中。晚明「反理學思潮」與「莊子儒門說」同步發展，顯示在宋明新儒學之心學傳統下，以道德主體體證超越本體的思想進路，將有無法充分肯定在現實世界展現人文創造的意義危機。然而，這正是莊子一開始即有別於戰國時儒，意圖喚起儒學人文精神的思想努力。在這個意義下，莊子個人即使無意於儒門，但就思想的類型學來看，他卻真正是在儒門，而非在道家學派中的莊子。