論聶雙江「忽見心體」與羅念庵「徹悟仁體」之體驗－－一種「現象學的描述」之理解

聶雙江（豹，一四八七〜一五六三）與羅念菴（洪先，一五○四〜一五六四）二人的思想，在明代王門中頗具爭議性，前輩學者已論及之。故本文的論述重點，不在於建構雙江與念菴二人的思想體系，而在於探討他們為學悟道的關鍵性工夫－－忽見心體和徹悟仁體－－當該如何理解。依據牟先生的說法，「天道性命相貫通」是宋明儒者的共識，而筆者認為這樣的意識，落實在儒者的道德實踐時，即是大悟、大省、頓悟、見體的工夫。而大陸學者陳來先生，曾以「現象學的描述」（Phenomenological description）之進路，來理解此頓悟、見體的工夫。他將此工夫類化於西方宗教上所謂的「神祕經驗」（mystical experience），指出宋明理學（尤其是心學傳統）中，包含有神祕主義的傳統。筆者認為陳先生如此的理解，會使儒者頓悟、見體的工夫，失去其在道德實踐上的必然性與普遍性，恐有待商榷。基本上，筆者贊同陳先生所採取的研究進路，但若以「神祕經驗」來理解宋明儒者的頓悟、見體工夫，難有正面且積極的意義。於是，本文試圖以超個人心理學（transpersonal psychology）的「高原經驗」（Plateauexperience）來理解雙江與念菴、乃至許多宋明儒者悟道證體的經驗。指出頓悟、見體的經驗，是要透過一生的努力與實踐而達成「真我的圓滿實現」（Self-realization），它能彰顯吾人的「終極價值」。這種經驗在超個人心理學的研究領域中有其普遍性，並被證實為人類心靈的最高需求。因此，筆者認為以「高原經驗」來理解宋明儒者的頓悟、見體工夫－－猶如雙江的「忽見心體」、念菴的「徹悟仁體」，不僅能避免「神秘經驗」一詞可能夾雜的歧義性與不確定感，甚或實踐上的偶然性；相對的，它能對儒者的頓悟、見體工夫，提出正面且積極的意義與價值。