「存有三態論」與廿一世紀文明之發展──環繞「存有」、「場域」與「覺知」三概念的展開

本文旨在經由「存在」、「場域」與「覺知」三概念，環繞「存有三態論」，並省察現代性工具性合理性的異化，進一步尋求其歸復並預示廿一世紀世界和平之哲學反思。首先，我們指出廿一世紀不只有其「符號」意義，更有其「實存」意義，人之做為一活生生的實存而有，其實存的主體性是至為優先的。人常因「文」而「明」，卻也可能因「文」而「蔽」，我們當「解其蔽」，而使得真理開顯，回到實存的覺知場域之中。再者，我們對比了東西文化之異同，並指出「神」的兩個不同向度﹕人的參與觸動及整體的生長、話語系統所形成的理智控制。進一步，我們做了人文精神的解構與展望，指出﹕「存有」是「天、地、人」交與參贊而構成的總体本源，「場域」是「道生之、德蓄之﹔無名天地之始、有名萬物之母」，而「覺知」則是 「寂然不動，感而遂通」這樣的「一體之仁」。最後，我們指出「存有三態論」下人文精神，在東土現象學審視下的可能發展，如何的解開存有的執定，回到存有的開顯，再上溯於存有的根源，並再迴向於存有的確定。如此，通古今之變，究天人之際，方得安身立命。